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《基督徒要学100问》1-8问小节

2007-03-20 03:18

『转贴』通过前面1-8问的学习,我们已经对神的属性有所了解。我们知道要想认识神,就要透过基督来认识,主耶稣也曾亲自宣告说:“我就是道路、真理、生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已经看见他。”(约翰福音14:6-7)说了这话之后,就有一门徒,名叫腓力,问主耶稣说:“求主将父显给我们,我们就知足了。”(约翰福音14:8)主耶稣回答说:“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说‘将父显给我们看’呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?”(约翰福音14:9-10a)又说:“我与父原为一。”(约翰福音10:30)所以,耶稣基督与父原为一,看见了主耶稣就是看见了父,认识了基督,就是认识了父。“凡不认子的,就没有父;认子的,连父也有了。”(约翰壹书2:23)因为父神在基督里,而耶稣基督是我们可以看见的,也是我们可以接受的。《希伯来书》一章3节说:“他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像……”《约翰福音》一章18节也说:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”所以,我们若认识了子,就认识了父,承认子的,连父也有了,“不认父与子的,就是敌基督的”(约翰壹书2:22),因子与父原为一(约翰福音10:30),既是这样,为何主耶稣又说“父是比我大的”呢(约翰福音14:28)?很多人因着这句话对三位格之间的同等性产生了怀疑,甚至有些人因此传讲“父比子大,子比灵大”的错误教义。若要了解这句话的真实意义,就必须首先要知道《腓利比书》二章6-7节,否则就不能正确了解“父是比我大的”有何意义。
  主耶稣被父差遣来到世上,为我们的罪舍己,从他取了奴仆的形像,成为人的样式这一现象上,我们看到了子比父小,而非他原本比父小。他也是神,但他却愿意完全服在父的权柄之下,作个被差遣的人。主耶稣在地上的年日,他不说自己的话,不做自己的事,因为他亲自告诉我们说:“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”(约翰福音5:19)我们的主,在世的时候,并不强调与神同等的位分,只是默默行走在父的旨意里。父叫他成为人的样式,他接受;父叫他做人中间最卑微的人,并从母腹成孕开始降卑,他接受;父叫他在人世间受尽顶撞和羞辱,他接受;父叫他以圣洁没有瑕疵的生命背负世人的罪孽,他接受;父叫他离开天上的宝座,离开审判者的地位而成为地上的受罚者,他接受。他是无限的神,却甘愿受制于人的身体,这是何等的降卑啊!这是何等的真理,何等的救赎,何等的奥秘?深哉!大哉!我们该如何表达我们的感受于万一呢?我们的主耶稣,以他一生的顺服,向我们展示了照着神的形像被造的真正的“人”的尊贵与尊严。同时,也向我们展示了创造者与受造者之间该有的美好的顺服关系,“因为父是比我大的”。
  我们讲了三位格无大无小,权力同等,荣耀同等,慈爱、公义、诚实都是同等的。同时,三位格又无先无后。无先无后主要是说圣父、圣子、圣灵是同时存在的,同为永恒的,都是无始无终自有的。神在出埃及记中向摩西启示自己说:“我是自有永有的”(出埃及记3:14)。如果父是自有永有的,那么,子、圣灵也是自有永有的,都是从永远有的,因为三位格本性相同。但是,当我们提到“子”的时候,圣经称他为“独生子”,是“神的儿子”。既然是神的儿子,而此处“父”与“子”之关系所要强调的乃是:子受生于父。正如《歌罗西书》一章15节所说:“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。”自有永有的父上帝自永恒生了圣子,自有永有的父上帝从永远生了子。子虽是父从永远而生,但却不能因此就说父先于子而存在。因为父与子的关系是在永恒之中所发生的,不受时间的限制,而当我们使用先后的概念时,就已经将神限制在时间之内了。强调子是父所生的,也使子有别于一切受造之物,也就是说,除了子以外,任何事物都是被造的,包括天使和人类,都是被造的,且都不是在永恒之中所造,而是在时间内所造。
  关于“儿子”的解释
  子既是父在永恒之中生的,因此这个子就是父独生的儿子。而其他的,如我们说亚当是神的儿子,这一父与子的关系,乃是在有限的暂时界中建立的,是被造而有的。同样,今天,我们这些蒙召被神拣选而拥有儿子名分的人,都是被造而有的,与耶稣基督是神的儿子不同。我们被称为儿子,是被算为儿子,是被造的,是领养的,而神的儿子耶稣基督不是被造的,是在永恒之中就已存在的,并且与神同等,本性相同。当我们将“我们是神的儿子”这一位分,与“耶稣基督是神的儿子”的位分比较时,就知道,耶稣基督是神独一的儿子,强调其独一性,与受造的、被算为神的儿子的,在本质上是完全不同的。他是父上帝在永恒中生的儿子,是独一的,不会再有第二个这样的儿子。因为人的理性有限,不能够理解父与子之间这一特殊的关系,每每说到父上帝独生的儿子之时,心思当中就自然地以现世的观念来定义出父比子大。让我们再一次用《腓利比书》二章6-7节的经文,强调父比子大的真正含义,乃是说:圣子甘愿成为奴仆,取了人的样式。就这一形像而言父比子大,强调的是,他顺服父神,自己降卑,而非指父的位格真的比子大。
  因人被其物质观念所局限,在人的心思意念当中,已先入为主的形成了父、子、灵之间的错误等级观念。又因为人的狂妄与自恃,为了维护其已有的认识,常常是从圣经中寻找可以佐证其观点的经文来加以辩解。我们在此以圣经佐证圣经的目的,却是为了要维护圣经,出发点是不一样的。神是信实的,他的话也是真实可信的。这本圣经就是给神作见证的,不会自相矛盾。任何的断章取义,曲解真理的异端邪说,都经不起圣经的过滤与考验。只要我们归回到神的话——圣经之中,靠着圣灵的引导与带领,认真的查考,定会晓得“这道是与不是”(使徒行传17:11)。有人断章取义地抓住约翰福音十四章28节说“……因为父是比我大的。”便传讲“父比子大,子比灵大”的错谬理论,但是,当我们归回圣经,仔细查考便会晓得其真实的含义。况且《腓利比书》二章6-7节的经文是持上述观点之人所无法解释的。可见神是多么的伟大奇妙。一个人如果持有“父比子大”的错误观点,那么,当他解释《腓利比书》二章6-7节的经文时,就只能歪曲圣经,人一旦歪曲了神的话,为维护其错误观点,就只能错误地继续杜撰,说什么父与子同等是专指神的国度说的,原本父是比子大的等等。在初代教会,特别是在使徒时代,使徒们为此特别写出了《使徒信经》来强调这一点,让人们明白三位格的独立性,而三位格的独立性是通过三一神的不同工作来分别的。圣父计划预备救恩,圣子道成肉身完成救恩,圣灵有效实施救恩。所以三个位格无大无小,无先无后。
  关于三位格的秩序
  我们要注意一点,在说到三位格时,我们通常是按照圣父、圣子、圣灵这样的先后秩序来表达的。那么,既然三位格是无先无后,我们可否改变三位格的表达秩序呢?根据《路加福音》三章21-22节中的描述,给我们看见,是圣子耶稣先出现,然后是圣灵,最后是圣父。可见,三个位格的秩序是不分先后的。但是,既然《马太福音》二十八章19节清楚地告诉了我们神关于三个位格在秩序上的表述方式:圣父、圣子、圣灵,我们就这样来使用便是了。无先无后不是让我们故意将称呼的秩序打乱,乃是说三位格在永恒当中存在的时间上是同时的,是指时间上的无先无后,是同时而有的。既然是同时而有的,那么称主耶稣基督为子,是让我们知道他是父所生的,说到圣灵,就是指父和子“共同发出”来的能力(路加福音1:35),称其为灵。灵是神的本质,是发出来的,不是生出来的。子是圣父生的,灵不是圣父生的,也非圣父造的,乃是圣父和圣子“共发”出来的。而说到子的时候,是圣父生的不是造的,同时又没有先后,是永恒的。奥古斯丁曾说:“圣父加圣子加圣灵也不比圣父大”因为是神的本身加上神的本身当然还是神自己。都是同永恒、同无限、同权能。
  所以,我们一定要清楚认识三位格之间的关系,不要再被任何混淆三位格关系的错误理论所迷惑。让我们真的是以神的话为依归,透过圣经来印证。
  犹太人对“父与子”关系的认识
  对于犹太人来说,他们虽然不明白真道,但在父与子是同一本质这一点上却是很清楚的。这与他们认真查考圣经是分不开的。犹太人通过读旧约,知道神是独一的神,他们深信圣经中所说的神只有一位。既然神是独一的,三个位格——父、子、灵就是同等的。如果不是同等的,就表明一定会有大小之分,若父比子大,就不是独一的神了,就成了两位神了,这显然是与神的独一性相矛盾的。只有父与子同等,才表明是一位神,在这一点上犹太人是十分清楚的。当主耶稣称神为他的父时,犹太人就想杀他。“犹太人越发想要杀他,因他不但犯了安息日,并且称神为他的父,将自己和神当作平等。”(约翰福音5:18)在这里使我们看到,犹太人想要杀耶稣的最主要原因是:“他称神为他的父,将自己和神当做平等。”显然,犹太人很清楚,当耶稣称神为父的时候,就表明耶稣与父同等。在他们的观念之中,没有父神比子神大的观念。在这节经文中告诉我们,犹太人的思想所反映出的是父与子同等的观念,因为他们知道子也是神。当耶稣说出他是圣子之时,就意味着将自己当作是与神同等的,因为他称神为父,而称神为父就是把神当作与自己是平等的。可悲的是犹太人不认耶稣是神的儿子,没有把耶稣当作神的儿子来接受,却想杀他。
  我们必须相信,我们基督教所信的神是独一的神,是无所不在,处处都在的。三个位格互不混淆,又是无大小之分,先后之别的。是一体一性一位神;本性相同,权能荣耀相等;慈爱、诚实、公义都是无限无量、永远都不会改变的。

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